Ramadan 2026: Sledi kitajske kulture v sijaju mošeje Jamik, Sumenep, Madura

Počasi so tudi Fandi in številni kitajski potomci v Dungkeku začeli »opuščati« tradicijo svojih prednikov.

Priznal je, da praznovanje praznikov, kot sta kitajsko novo leto in Cap Go Meh, počasi izginja.

“Težava je v tem, da je umrlo veliko generacij nad mano. In ti mladi ljudje ne morejo nadaljevati,” je pojasnil moški s priimkom Tjoa.

Pravzaprav obstajajo prizadevanja za ohranitev te tradicije, vendar po njegovih besedah ​​številni kitajski potomci v njegovi generaciji tega ne razumejo.

Pravzaprav je kot del kitajske muslimanske skupnosti v vasi Dungkek bolj nagnjen k pozdravljanju ramazana kot kitajskega novega leta.

“Osebno se bolj nagibam k temu, da pozdravim mesec ramadan, da. Težava je v tem, da pri nas kitajska novoletna tradicija ni tako močna, kot je bila včasih,” je dejala Fandi.

“Ko sem bil majhen, se je praznovanju pridružila tudi moja razširjena družina, ki se je igrala z mojimi brati in sestrami, na primer med bajramom,” se je spominjal.

Fandi je prav tako zelo aktiven pri več verskih dejavnostih v vasi Dungkek, kot je recitiranje Korana in salavat.

Prav tako je drugi prebivalec kitajskega porekla, 37-letni Herman Susanto, priznal, da so on in njegova družina začeli opuščati tradicijo svojih prednikov.

Tudi če praznujejo, je to storjeno samo v čast njihovim družinam, ki imajo drugačna prepričanja.

“Pravzaprav je to za mojo lastno družino skoraj (ne praznovanje),” je dejal moški, ki vodi podjetje za nakup in prodajo gradbenega materiala v kompleksu Dungkek Market.

“Čeprav se izvaja, je smisel samo to, da se ga spoštuje. Veliko vas je nemuslimanov, bratrancev,” je pojasnil Herman, čigar priimek je Teng.

Fandi in Herman, rojena in odraščala v vasi Dungkek, čutita, da sta postala eno z lokalno skupnostjo.

Pravzaprav menijo, da nikoli niso bili deležni drugačne obravnave.

Herman je nato rekel eno besedo kot lepilo: “Še vedno se spoštujemo (ne glede na versko ali etnično poreklo),” je dejal Herman.

Dolgo preden sta se Fandi in Herman Susanto rodila, je zgodovina zapisala, da je bila harmonija med Madurese in etničnimi Kitajci že precej močna.

Enega od njih ponazarja zgradba mošeje Jamik kot srce religioznosti muslimanske skupnosti v Sumenepu.

Mošejo, ki je bila zgrajena v letih 1779-1787, je zasnoval kitajski arhitekt Lauw Piango.

Po mnenju profesorja islamske politične sociologije z Državne islamske univerze (UIN) Madura Mohammada Alija Humaidija je mošeja Jamik Sumenep simbol, da je akulturacija etničnih Kitajcev in Madurecev dobro uveljavljena.

“Torej, ko je kralj (Sumenep) sprejel koncept mošeje Jamik, je to pokazalo, da ni nobenih težav med Kitajci in etničnimi muslimani v Sumenepu,” je pojasnil profesor, ki se pozna po imenu prof. Malhum.

Medtem arhitekturni opazovalec Freddy Istanto meni, da je arhitektura mošeje Sumenep Jamik simbol ravnovesja. Ker ni stila, ki bi resnično izstopal bodisi od kitajskih ali madurskih elementov.

“Elementi se med seboj dopolnjujejo, kako lokalna arhitektura sprejema zunanjo arhitekturo in zunanja arhitektura nato uravnoteži bogastvo lokalne arhitekture,” je pojasnil, ko so ga kontaktirali po telefonu.

Po mnenju kulturnega opazovalca D. Zawawija Imrona so etnični Kitajci prišli v Sumenep Regency okoli leta 1740, ko je prišlo do nemira v kitajski četrti na severni obali otoka Java. Na otok Madura so prišli iskat zaščito.

Eden od vhodov je pristanišče Dungkek, ki ga trenutno še naseljuje več etničnih kitajskih potomcev.

Nato so se razširili na številne kraje, kot so vas Tamidung, okrožje Batang-Batang, vas Baban, okrožje Gapura in celo v okrožje Pasongsongan, Sumenep.

“Dobro so prišli sem, niso motili in prosili za zaščito ljudi iz Sumenepa,” je pojasnil D Zawawi Imron.

Ne samo navadni ljudje, takratni kralj Sumenepa, R. Asiruddin ali znan kot Panembahan Sumolo, je bil zelo odprt za prihod etničnih Kitajcev – med drugim je kitajskemu arhitektu Lauwu Piangu zaupal gradnjo mošeje Sumenep Jamik.

“Vidiš lahko dokaz, da imajo vrata mošeje Sumenep kitajske arhitekte in da so okraski zelo vidni,” je pojasnil pesnik, ki ima tudi kitajsko kri.

Podobno rezultati raziskave Mohammada Alija Humaidija kažejo, da so bili etnični Kitajci v Maduri dobro sprejeti, ker so prihajali na dobre načine, eden od njih je bil prek trgovinskih strategij.

“To je enako kot svetniki ali širitelji islama, ki uporabljajo trgovino,” je pojasnil prof. Malhum.

Na tej poti so etnični Kitajci lokalnim prebivalcem pomagali tudi z gospodarskega vidika. Ta medsebojna simbioza še dodatno krepi njun odnos.

Humanist D. Zawawi Imron je dejal, da zaupanje, ki ga je pridobil arhitekt Lauw Piango, ni bilo zgrajeno čez noč.

Zawawi verjame, da je bil dialog med kraljem Sumenep in Lauwom Piangom.

Poleg tega je Lauw Piango to že dokazal z gradnjo palače Sumenep, ki prav tako stoji močna do danes.

“Kralj Sumenep je verjel, da to ni poceni arhitekt, glede na potrebne materiale in izkazalo se je, da se je po izgradnji dobro izkazal in preživel do danes,” je pojasnil Zawawi.

Gradnja mošeje Jamik je po besedah ​​Zawawija okrepila tudi odnose med madurskimi in kitajskimi etničnimi skupinami. Vse pogosteje so prejemali podporo vlade za življenje v vasi Sumenep.

Medtem je prof. Malhum dejal, da je kralj Sumenep zaupal Lauwu Piangu, da zgradi mošejo Jamik, ker obstaja povezava med enakimi vrednotami med islamom in kitajskimi nauki.

“V bistvu ni konflikta med etničnimi kitajskimi nauki in islamskimi nauki. Hipoteza je, da bi konflikt nastal, če bi prišlo do konflikta,” je poudaril.

Akulturacijo etničnih Kitajcev z lokalno kulturo Madurese je mogoče razbrati tudi iz pojava kitajske muslimanske skupnosti v Sumenepu, ki je na območjih Dungkek, Batang-Batang in Pasongsongan.

Fandi in Herman Susanto sta edina preostala generacija kitajskih muslimanov v Dungkeku. Od rojstva so sprejeli islam.

Tako kot Madurese na splošno sta oba precej aktivna v verskih dejavnostih, kot so recitiranje Korana in salavati. Pomešali so se s prebivalci, ne da bi se počutili sumničave glede svojega statusa kitajskih potomcev.

“Urnik (salawatan vsako) nedeljo zvečer, vendar vam ni treba, če imam prosti čas, se pridružim, če ne, bom odsoten,” je dejal Fandi.

Medtem pa po besedah ​​Hermana Susanta to, da je kitajski musliman, dejansko olajša stvari njemu in njegovi družini. Pridobijo več zaupanja okolice.

Profesor Malhum je dejal, da se je kitajska muslimanska skupnost v Sumenepu pojavila naravno. Še posebej s poroko med etničnimi Kitajci in lokalnimi prebivalci, ki so muslimani.

Po raziskavi, ki jo je izvedel, ni bilo sledu diskriminacije ali prisile, zaradi katere bi se kitajski potomci odločili za spreobrnitev v islam.

Postati musliman ne pomeni, da kitajski potomci v Sumenepu opustijo tradicijo svojih prednikov.

Še vedno praznujejo kitajske praznike, čeprav s časom ta tradicija vse bolj bledi.

Po besedah ​​Hermana Susanta on in njegova družina običajno še vedno praznujejo kitajsko novo leto ali Cap Go Meh, vendar ne v velikem obsegu.

Običajno zato, da spoštuje svoje kitajske potomce, ki niso muslimani.